2019/2020 માં પ્રારંભ કરીને અને હવે 2021 ના ઉનાળા સુધી ચાલુ રાખીને, વૈશ્વિક નાગરિક સમાજ હજી સુધીના સૌથી મોટા નિયોલિબરલ આપત્તિ મૂડીવાદી આંચકોનો સાક્ષી છે: કોવિડ -19. આ અભૂતપૂર્વ આપત્તિથી લાખો લોકો માર્યા ગયા છે અને ચાલુ જ છે. મોટાભાગના વિનાશની જેમ, pતિહાસિક રીતે દમન કરનારા અને આ રોગચાળા માટે ઓછામાં ઓછા જવાબદાર હોવા છતાં, તે સૌથી અસરગ્રસ્ત છે. બીજા વિશ્વ યુદ્ધમાં ગુમાવેલ લોકોની સંખ્યામાં મૃત્યુની તુલના યોગ્ય છે.
દરેક વય છે કેરોસ, શક્યતાની તે ક્ષણો જ્યાં માનવતા અને પૃથ્વી પરના તમામ જીવનનું ભાગ્ય નાના નાના થ્રેડો પર અટકે છે. સંધિકાળની આ ક્ષણોમાં આપણે જે કરવાનું અથવા ન કરવાનું પસંદ કર્યું છે તેના પરિણામો સૌથી વધારે હોય છે. પ્રાચીન ગ્રીકો પાસે સમય માટે બે શબ્દો હતા: ક્રૉનોસ અને કેરોસ. ક્રોનોસ કાલક્રમિક અથવા અનુક્રમિક સમય હતો / છે, જ્યારે કેરોસ ક્રિયાનો સમય - ગર્ભવતી સમય - સત્યનો ક્ષણ સૂચવે છે. તેવી જ રીતે, સંકટ, તેની વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રમાં, એક ટર્નિંગ પોઇન્ટ છે, એક ક્ષણ જ્યાં આપણી સામે બહુવિધ રસ્તાઓ હોય છે, અને આપણે કયા પાથ પર ચાલવું જોઈએ તે પસંદગીઓ કરવી જ જોઇએ. ઝપાટિસ્તાઓએ, તે જ રીતે, અમને વિશે શીખવ્યું દિવાલમાં ક્રેક:
“મોટાભાગે દિવાલ એક મોટું માર્કી હોય છે જ્યાં“ પ્રોગ્રેસ ”વારંવાર અને વારંવાર કરે છે. પરંતુ ઝપાટિસ્ટા જાણે છે કે તે જૂઠું છે, કે દિવાલ હંમેશાં નહોતી. તેઓ જાણે છે કે તે કેવી રીતે ઉભું કરવામાં આવ્યું હતું, તેનું કાર્ય શું છે. તેઓ તેના છેતરપિંડી જાણે છે. અને તેઓ તેને કેવી રીતે નાશ કરવો તે પણ જાણે છે.
તેઓ દિવાલની માનવામાં આવતી સર્વશક્તિ અને મરણોત્તર જીવનથી કંટાળી ગયા નથી. તેઓ જાણે છે કે બંને ખોટા છે. પરંતુ અત્યારે, અગત્યની વસ્તુ એ ક્રેક છે, કે તે નજીક નથી, કે તે વિસ્તરે છે. ”
વિરામ, વ્યક્તિગત અને સામૂહિક, પ્રગતિ તરફ દોરી શકે છે. વાવાઝોડા, અગ્નિ, ટોર્નેડો, ભૂકંપ અને રોગચાળો સામાજિક અને પર્યાવરણીય પરિસ્થિતિઓ અને અન્ય લોકો સાથે અને કુદરતી વિશ્વ સાથેના અમારા અસહ્ય સંબંધોને કારણે અસંખ્ય વેદના, વિનાશ અને નુકસાનનું કારણ બને છે. આ આત્યંતિક ઘટનાઓ સામાજિક અને આર્થિક અસમાનતાની આપત્તિઓનો પર્દાફાશ કરે છે જે અગાઉ હતી.
અમે કહેવાતા “યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ” નામના ટર્ટલ આઇલેન્ડ પર છીએ, અને આપણા ઇતિહાસ તરફ આંધળાપણું વળીએ છીએ. આપણી પાસે આંખો છે પણ આપણે જોઈ શકતા નથી; કાન, પરંતુ અમે સાંભળતા નથી. અમે દરેક રાષ્ટ્રને એમ કહેતા વિશ્વની મુસાફરી કરીએ છીએ કે તેઓ માનવાધિકારનું ઉલ્લંઘન કરે છે અને "અમેરિકન ડેમોક્રેસી" "ફ્રી વર્લ્ડના શાસક" અને "વિશ્વની એકમાત્ર મહાસત્તા" જેવા હોવું જોઈએ. અહીં કહેવાતા “યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ” માં આપણે આપણી જાતને કહીએ કે જો આપણે નાઝી જર્મનીમાં હોત, તો અમે કંઈક અલગ કર્યું હોત. આ અંધત્વ હ્રદય તોડનાર અને આત્માને કચડનારું છે. તે આ નિર્વિવાદ સત્યને નકારે છે કે નાઝી સર્વશ્રેષ્ઠતાને અમેરિકા અને માનવ હેરફેર કરનારા આફ્રિકાના દેશી લોકોની ચોરી, બળાત્કાર, લૂંટ, નરસંહાર, અને ગુલામી બનાવવાની ફરજ પડી હતી.
કોઈ સંયોગ નથી કે આ દેશમાં છૂટાછવાયા વાવાઝોડાં તે જ પાથને અનુસરે છે જેમ કે શ્વેત-સર્વોપરિતાના લોહીના બલિદાન માટે દેવો તેના મની ભગવાનને અર્પણ કરે છે. અશાંતિ, ઇબો અને યોરૂબાની સંસ્થાઓ અમેરિકા, સમુદ્ર બની ગઈ છે. આપણે જ્યાં પણ ટર્ટલ આઇલેન્ડ પર standભા છીએ, ત્યાં આપણી નીચે દફનાવવામાં આવેલા પૃથ્વીના ઇતિહાસમાં સૌથી ભયંકર નરસંહાર અને ઇકોસાઇડના મૃતદેહો છે. આ સર્વશ્રેષ્ઠતા ફક્ત ઇતિહાસ નથી, ફક્ત આપણા ભૂતકાળની વાત નથી. તે વર્તમાનમાં ચાલુ રહે છે. કહેવાતા "યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ" માં, ઘણા લોકોની નજર નાઝી જર્મનીના બળજબરીથી સ્થળાંતર, કારાવાસ, ઇન્ટર્મેંટ, બળજબરીથી ગુલામીકરણ, ઘેટાબંધીકરણ, વંશીય સફાઇ અને જાતિ, ધર્મ, અપંગતાના આધારે "અન્ય" માનવામાં આવતા લોકોના જથ્થાબંધ સંહાર અભિયાનને જોવાની આંખો છે. , અને અન્ય તફાવતો. નાઝી જર્મનીએ તે અભિયાનને "રાષ્ટ્રીય સમાજવાદ" અને "અંતિમ સમાધાન" કહે છે. તે માનવ જાતિના ઇતિહાસમાંનો સૌથી દુષ્ટ ડાઘ છે. કહેવાતા અમેરિકામાં, મોટાભાગના લોકો પાસે બળજબરીથી સ્થળાંતર, કારાવાસ, નજરબંધી, બળજબરીથી ગુલામીકરણ, ઘેટ્ટોકરણ, વંશીય શુદ્ધિકરણ અને વસાહતી રાજ્ય અને તેના સાથીઓએ જાતિના આધારે “અન્ય” ગણાતા લોકોના જથ્થાબંધ સંહાર અભિયાનને જોવાની આંખો નથી. ધર્મ, ક્ષમતા અને અન્ય તફાવતો, આ ચાલુ હોવા છતાં પણ. આ નરસંહારના પ્રોજેક્ટ્સ માટે બ્રાંડિંગ અને નામો અલગ છે. શરતોનો ઉપયોગ "મેનિફેસ્ટ ડેસ્ટિની," "ફ્રી માર્કેટ" જેવી થાય છે. "વિકાસ / સધ્ધરત્વ," અથવા તો "સામ્યવાદ" અથવા "લોકશાહી".
નાઝીઓએ તેમના "રાજ્યના દુશ્મનો" ને કેદ કરવા અને નાબૂદ કરવા માટે તેમના ઇન્ફ્રાસ્ટ્રક્ચરને બોલાવ્યા:
"એકાગ્રતા શિબિરો". કહેવાતા "યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ" માં, સત્તામાં રહેલા લોકો હવે આ સંસ્થાઓ કહે છે: “સુધારણા સુવિધાઓ,” “અટકાયત કેન્દ્રો,” “માનસિક આરોગ્ય હોસ્પિટલો,” “ઘેટોસ” અને “આરક્ષણો”.
આ ઓર્વેલિયન ડબલ-સ્પીક છે. અમે તે જેલ-સ્પીકને ઉજાગર કરીએ છીએ. બ્લેક, બ્રાઉન, સ્વદેશી, સફેદ, ગરીબ, શહેરી, ગ્રામીણની નરસંહાર, અપંગતા અનુભવતા લોકો, બેઘરતા અનુભવતા લોકો, ચેતનાના બદલાયેલા રાજ્યોનો અનુભવ કરતા લોકો, જે લોકો અફીણ, દારૂ અથવા અન્ય દવાઓ દ્વારા ઝેરનો અનુભવ કરે છે, આપણા વડીલો, બાળકો, પશુ સંબંધીઓ, પૃથ્વી પોતાને, દરેકને "અન્ય" અથવા "નિકાલજોગ" "પદાર્થ" માનવામાં આવે છે, જેને “વર્ચસ્વ” અથવા “કબજે કરેલું” રાજ્યનું દુશ્મન માનવામાં આવે છે.
તેથી, તે પણ છે જેઓ આ પ્રભુત્વ અને જુલમની વિરુદ્ધ છે અને ન્યાયની શોધમાં ગરીબ અને દલિત લોકોની સાથે ઉભા છે અને આપણે જાણીએ છીએ તે વધુ સારું વિશ્વ શક્ય છે. રોગ અને રોગવિજ્ .ાનની આ ભાવના જે કહેવાતા "યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ" (અને બાકીના વિશ્વના મોટા ભાગના) માં લગભગ તમામ વ્યાપક છે, ઘણા સ્વરૂપો લે છે. તેના મૂળમાં વ્યક્તિની શ્રેષ્ઠતા, બીજાની હલકી ગુણવત્તા અને તેના દ્વારા વર્ચસ્વ મેળવવાનો તેમનો અધિકાર છે. આપણે જુલમની બધી ધરીઓ પર આ મેનિફેસ્ટ જોયું છે. જ્યારે આ આધ્યાત્મિક, સંબંધી રોગચાળાને માન્યતા આપવામાં આવે છે, જ્યારે કોઈ અરીસામાં અથવા પાણીમાં તેમના પ્રતિબિંબને જુએ છે, અને જુએ છે કે માનવતા શું બની છે અને આપણા નામે શું કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી છે, ત્યારે નિષ્ક્રિયતા હવે કોઈ વિકલ્પ નથી. પ્રેમ માટે, આશા માટે, આબોહવાની ન્યાય માટે, બધાની સ્વતંત્રતા માટે, પાણી અને ભાવિ પે generationsીઓને સુરક્ષિત રાખવા, પવિત્ર - બધા જીવનનો બચાવ કરવા માટેની ક્રિયા કરવી એ કોઈ વૈભવી નથી, તે છે કે આપણે કેવી રીતે જાતને સાજા કરીશું અને ટકી શકીશું.
COVID-19 એ સમગ્ર વિશ્વમાં સ્વદેશી રાષ્ટ્ર, કાળા, ગરીબ અને “અન્ય” પર આ નરસંહારની તીવ્ર વૃદ્ધિ છે. COVID-600,000 ને કારણે “યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ” માં પહેલાથી જ 19 થી વધુ લોકો મૃત્યુ પામ્યા છે. વિશ્વભરમાં ચાર મિલિયનથી વધુ લોકો માર્યા ગયા છે, અને મૃત્યુઆંક હજી વધી રહ્યો છે.
તે જ સમયે, ફાશીવાદીઓએ તેમના આતંકવાદી હુમલાઓને વધુ ઝડપી બનાવ્યા છે, અને અન્ય અત્યાચારો વચ્ચે, તેમના વાહનોને હેતુપૂર્વક સ્વદેશી લોકો, બ્લેક લાઇવ્સ માટેના આંદોલનકારીઓ અને પૃથ્વી, જળ અને તેના લોકોની રક્ષા માટે ભેગા થયેલા અન્ય લોકોના મેળાવડા તરફ દોરી ગયા છે. આપણામાંના ઘણા સ્થાયી-વસાહતી, શ્વેત-સર્વોપરિતાવાદી આતંકવાદના આ અને અન્ય અવિવેકી કૃત્યોની સાક્ષીથી fromંડા ઘા અને આઘાત સહન કરે છે. ભાગ્યેજ ગુનેગારો માટે કોઈ જવાબદારી આવી છે. અને કેટલાક રાજ્યોએ વાહનોની હત્યાકાંડના આ ભયાનક આતંકવાદી કૃત્યોને કાયદેસર બનાવવા માટે રાજ્યવ્યાપી વટહુકમો પણ પસાર કર્યા છે.
હિથર હીયર, સમર ટેલર, રોબર્ટ ફોર્બ્સ, દેઓનિયા મેરી, એન્ડ્રુ જોસેફ ત્રીજા. અને વધુ વ્યાપકપણે: scસ્કર ગ્રાન્ટ, માઇકલ બ્રાઉન, બ્રેના ટેલર, જ્યોર્જ ફ્લોઇડ, રેકિયા બોયડ, એરિક ગાર્નર, એમ્મેટ ટિલ, મેડગર ઇવર્સ, કેરેન સ્મિથ, સિડ ઇસ્ટમેન, મેગ પેરી. આપણે યાદ રાખીએ છીએ અને રસ્તામાં ખોવાઈ ગયેલા ઘણાં લોકોનાં નામ લઈએ છીએ, અને તે આપણા અને આપણા સંઘર્ષમાં હાજર રહે છે.
ટર્ટલ આઇલેન્ડ પર ભારતીય યુદ્ધો અને સ્લેવ બળવાઓ ક્યારેય સમાપ્ત થતા નહોતા. પહેલાની સદીઓમાં, સ્થાયી-વસાહતી વિષયોને હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવે છે, અથવા રાજ્ય અથવા બિનનફાકારક અમલદારશાહી અથવા શરીર અને આત્માને કચડી રહેલા એમેઝોન વેરહાઉસીસમાં, અથવા કપાસ, ટામેટાં અથવા તમાકુ ચૂંટે છે અને કેટલાક કિસ્સામાં અનુભવી અનુભવી શકાય છે. સંવેદનશીલ સ્વેટશોપ કામદારો, સ્થળાંતર કરનારા ખેતમજૂરો અને કેદીઓને રાત સુધી મર્યાદિત રાખીને આધુનિક દિવસની ગુલામી છે અને દિવસ દરમિયાન કોઈ પગાર ચૂકવવા માટે દબાણ કરવું પડે છે. સ્વદેશી મહિલાઓને "ગાયબ" કરવામાં આવી છે અને તેમની હત્યા કરવામાં આવી છે. વસાહતી શાળાઓમાં સ્વદેશી બાળકોની ચોરી અને હત્યા કરવામાં આવી છે. હવે ચોરી થયેલી જમીન પરની આપણી કમનસીબ વારસોનો ત્યાગ કરવાનો અને પવિત્રના બચાવમાં સાથીદારો તરીકે જોડાવાનો સમય છે.
ફરીથી, ઝપાટિસ્તા અમને એક અમૂલ્ય પાઠ શીખવે છે: કે આપણે ચોથા વિશ્વ યુદ્ધની મધ્યમાં છીએ. શીત યુદ્ધ પછી, નિયોલિબરલ મૂડીવાદ અને નિયોલિબરલ વસાહતીવાદે માનવતા પર એક નજર ફેરવી લીધી અને તેના વર્ચસ્વના પ્રોજેક્ટને પૂર્ણ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે.
પરંતુ દરેક જગ્યાએ પ્રતિકાર છે. આપણે બધા પવિત્ર ભૂમિ પર છીએ. દરેક પવિત્ર સ્થળ હૃદય અને ભાવનાનું યુદ્ધનું મેદાન છે. પર્વતો, નદીઓ, ઉદ્યાનો, શેરીઓ, પૂજા સ્થાનો, લોકોનાં ઘરો, પાઇપલાઇન છાવણીઓ, આપણી અંદર પણ; આ બધા યુદ્ધના મેદાન છે.
જુલમના બંધનોને ધ્રુજાવતા આમાં તમામ જાતિ, જાતીયતા, રાષ્ટ્રીયતા, ક્ષમતાઓ અને વયના લોકો શામેલ છે. સહભાગીઓ મેઘધનુષ્યના દરેક રંગના હોય છે, અને વિવિધ ભૌગોલિક અને રાજકીય અવ્યવસ્થામાં ફેલાય છે.
પરસ્પર સહાય એ એક માર્ગદર્શિકા છે. આપણી માનવતામાં પાછા ફરવાના માર્ગમાં અમને મદદ કરે છે. તે પોતાને બચાવવા વિશે છે, દલિત “બીજા” ની નહીં. આપણી પાસે કેટલીક માનવતા છે જે ફરીથી જાગી શકાય છે.
પરસ્પર સહાય અને સામૂહિક સંભાળ એ માનસિક ઝેર અને અસ્થિરતા, એકલતા, અધિકૃત સામાજિક સંબંધોના નુકસાન, જમીન, સમુદ્ર અને આકાશનું ઝેર, અને આપણી આસપાસની ઇકોલોજીકલ અને સંબંધ સંબંધી બેઘરતાના મારણ છે. તે એક કી છે જે લ theક કરેલો દરવાજો ખોલે છે.
મ્યુચ્યુઅલ સહાય અને એકતા માટે સમુદાય એકત્રીકરણ તરીકે નવી કોરોનાવાયરસ ફેલાય છે તેટલી જગ્યાઓએ રચના કરી અને વિકસિત થઈ છે.
ખંડથી ખંડ સુધી, લોકોએ માહિતી દમન, સરકારની અયોગ્યતા અને તૈયારી વિનાની, વૈશ્વિક સરમુખત્યારશાહીનો પ્રયાસ કર્યો, તેમજ ગભરાટ-અર્થતંત્રમાં પુરવઠાની તંગી, જ્યારે સ્ટોક માર્કેટ ક્રેશ થયું હતું, દ્વારા નવીન અને શોધખોળ કરી.
કેદીઓને માસ્ક, હેન્ડ સેનિટાઇઝર અને અન્ય પુરવઠો બનાવવા માટે ઓછા પગારથી કામ કરવાની ફરજ પડી હતી. તે જ સમયે, જેલ, જેલ, માંસ પેકિંગ પ્લાન્ટ્સ, અટકાયત કેન્દ્રો અને કિશોર અટકાયત સુવિધાઓ રોગના ઇન્ક્યુબેટર્સ અને વ્યાપક તબીબી ત્યજી હતી, જેના કારણે આધુનિક યુગની ગુલામીનો અનુભવ કરનારા સંખ્યાબંધ લોકોએ પોતાનો જીવ ગુમાવ્યો હતો.
રાજ્ય અને રાજધાનીની અયોગ્ય અને કોરોનાવાયરસની કટોકટી પ્રત્યેના અસ્પષ્ટ પ્રતિસાદને કારણે સત્તાના હોદ્દા પરના ઘણા લોકો સતત પોતાની સ્થિતિ સોંપવાનું કામ કરી રહ્યા છે. ઝેનોફોબિયા, જાતિવાદ અને વર્ચસ્વના અન્ય અભિવ્યક્તિઓ વચ્ચે સક્ષમતાના રાજકીય અને સાંસ્કૃતિક ક્ષેત્રના રોગોનો પર્દાફાશ થયો છે. સમાવિષ્ટ જાહેર આરોગ્ય માહિતી, ધીરે ધીરે prનલાઇન અને સમુદાયમાં એકબીજા સાથે કામ કરીને લાંબા સમય સુધી ફેલાવવું એ આપણી સમુદાયની સલામતી અને જાહેર સ્વાસ્થ્ય માટે મારણ અને વિવેચક રહી છે. તેથી પણ, એવા સંબંધો રાખો જે આપણને એક બીજા સાથે બાંધે છે.
રાજ્ય અને બજારે કટોકટીને ઓછી કરી અને લોકોની જરૂરિયાતોને અવગણી. પ્રતિભાવમાં, deepંડા મૂળથી ઉગેલા, ત્યાં એક સુંદર વહેણ અને સમુદાયની મૂળભૂત મ્યુચ્યુઅલ સહાયનો વિકાસ થયો, જે ઇમ્યુનકomમ્પ્રાઇઝ્ડ વ્યક્તિઓને પુરવઠો પહોંચાડવા માટે, વડીલો અને અન્ય લોકો કે જેઓ નફરતના ગુનાઓના વધારાને લીધે અસુરક્ષિત લાગતા હતા, અને આસપાસના પડોશમાં શેરી સ્તરનું આયોજન વૈશ્વિક તબીબી સહાયતા પૂરી પાડે છે, હેન્ડવોશિંગ સ્ટેશનોનું નિર્માણ, પડોશીઓ સાથે ખોરાક અને પાણીની વહેંચણી અને બેઘરતા અનુભવતા લોકોના વિરોધમાં પ્રતિકાર. પરસ્પર સહાયમાં રોકાયેલા લોકોએ સંસાધનો એકત્રિત કર્યા અને સમુદાયોના સ્વાસ્થ્યને ટેકો આપવા માટે દરરોજ આવનારા ડેટાના પ્રચંડ સ્તરની તપાસ કરી કારણ કે આપણે વૈશ્વિક આપત્તિથી સિસ્ટમ સ્ટંટ થઈ શકે છે, વિનાશ થાય છે અને અસરગ્રસ્ત સમુદાયો છોડી શકે છે. પોતાને અને એક બીજા માટે અટકાવવું. પરંતુ, તેઓ બોરીકેનમાં કહે છે તેમ, “સોલો અલ પ્યુબ્લો, સાલ્વા અલ પ્યુબ્લો”. “ફક્ત લોકો જ લોકોને બચાવશે”.
મ્યુચ્યુઅલ એઇડ નેટવર્ક્સ રચાય છે અને અમને શક્ય તેટલું સુરક્ષિત જોખમમાં છે તેવા સંજોગોમાં, શક્ય તેટલું સલામત અને સંભાળ રાખવા માટે વધ્યું છે. Reડ્રે લોર્ડના શબ્દો આપણામાં પડઘાય છે, "અમારે ક્યારેય ટકી રહેવું નહોતું." જ્યારે બોસ (અથવા ગરીબી) અમને બીમાર કામમાં આવવા માટે દબાણ કરે છે અથવા આપણા જીવનનો અને અમારા પરિવારના લોકોનું જોખમ લે છે, ત્યારે આ પગારદાર મજૂરી વધુ ત્રાસદાયક ગુલામ જેવી લાગતી હતી. તેમાં આપણી આર્થિક અને રાજકીય પ્રણાલીના મૂળભૂત પરિવર્તનની આવશ્યકતા પર પ્રકાશ પાડ્યો. અને રસી રંગભેદ, જેના દ્વારા શ્રીમંત અને શક્તિશાળીને જીવન બચાવવાની રસીઓ મળી હતી અને વૈશ્વિક દક્ષિણમાં રહેતા લોકોએ પ્રવેશ નકારી કા ,્યો હતો, જેને વૈશ્વિક રાજકારણમાં નરસંહારના વિરોધાભાસ આપવામાં આવ્યા હતા.
વિશ્વના દરેક ખૂણામાં આમૂલ એકતા બધા સ્થળોએ બધા લોકો માટે resourcesક્સેસ, સંસાધનો અને શક્તિ બનાવવા માટે કરુણાપૂર્ણ અને જાણકાર COVID-19 નો પ્રતિસાદ ચાલુ રાખે છે. વિશ્વના લોકો તેમની અંદરના સૌથી placesંડા સ્થળોએથી "કોઈ સામાન્ય સ્થિતિમાં પાછા ફરો" નહીં. અમે ઘરે પાછા ફરવા માંગીએ છીએ. જ્યાં હૃદય છે. જ્યાં આપણે એકબીજા સાથે, આપણી જાતને, પૃથ્વી અને બધા પ્રાણીઓ સાથે યોગ્ય સંબંધ રાખીએ છીએ.
નિયોલિબરલ કેપિટલિઝમ, સેટલર-કોલોનિયલિઝમ, અને રાજ્ય જીવનને જોખમી બનાવતું રહ્યું છે અને ચાલુ છે તેમ આપણે જાણીએ છીએ. આપણે એક ચોક પર છે: એક રસ્તો નાશ છે, બીજી મુક્તિ છે. મ્યુચ્યુઅલ એઇડ ડિઝાસ્ટર રિલીફમાં આપણામાંના ઘણાને આ પ્રકારના આયોજનમાં રજૂ કરનારા મોટા બ્લેક પેન્થર, મલિક રહીમ, હંમેશા અમને કહેતા હતા કે આપણી પે generationી ક્યાં તો જીવનને બચાવી લે તેવી મહાન પે generationી તરીકે જાણીતી હશે, અથવા આપણે સૌથી શ્રાપિત પે generationી છે. જેમ કે આપણે જાણીએ છીએ તેમ આ ગ્રહ પર જીવન ભટકાઈ ગયું. ભૂતકાળથી ન શીખનારાઓને તેનું પુનરાવર્તન કરવાની નિંદા કરવામાં આવે છે, પરંતુ જેઓ ભવિષ્ય બનાવે છે તે જ તે જોઈ શકે છે. એક "ફ્રી માર્કેટ" જ્યાં કશું જ મફત નથી તે ઓર્વેલિયન ડબલ-સ્પીક છે. આપણે રહેવા માંગીએ છીએ તે મફત ફ્રી માર્કેટમાં પૈસા અને શક્તિની જુલમી મર્યાદાની બહાર, મફતમાં અને કોઈ પ્રતિબંધ વિના, માલ, સેવાઓ, શક્તિ, બધું શેર કરવું શામેલ છે. કવિ એન્ડ્રીયા ગિબ્સને કહ્યું, "આપણે શીખીશું કે આપણી પાસે કેટલું છે, જ્યારે આપણે તે છી છોડવાનું શીખીશું."
નિર્દયતા અમારી ક્ષમતા છે. અમે વિશ્વાસની ગતિ અને સપનાની ગતિએ આગળ વધીએ છીએ. વિશ્વાસની ગતિએ આગળ વધવું એ આપણને એકબીજામાં રોકાણ કરવાનું, યાદ રાખવાનું, અને આપણા પરના કોઈ પણ આપત્તિથી વધુ મજબુત બનેલા બંધનોના વિકાસ માટે સમય કા takeવાની યાદ અપાવે છે. જ્યારે તમે શક્યતા અને પવિત્રતાની ભાવનાથી પરિચિત થાવ ત્યારે રહસ્યમય ક્ષણોમાં જેઓ તમારી સાથે છે ત્યાં તમારી યાદશક્તિમાં .ંડે બાંધી રાખો.
એક બીજાને શોધવું એ ક્રાંતિકારી કૃત્ય છે, અને તે તે જ આધાર છે કે જ્યાંથી અન્ય તમામ ક્રાંતિકારી કૃત્યો સજીવ વહે છે. તે જ સમયે, અમે સ્વપ્ન. એકવાર આપણે આપણા દિમાગની વસાહતી જેલમાંથી છટકી જવાનું શરૂ કરીશું, અને મુક્તપણે કલ્પના કરવાનું યાદ રાખીએ, મોટું સ્વપ્ન જોઉં, અને તે સપના અને કલ્પનાઓની સેવામાં કામ કરવા માટે માથું, હૃદય, હાથ અને પગ મૂકીએ, તે ઝડપથી વધે છે. બધું એક વિચાર તરીકે શરૂ થાય છે, ફક્ત થોડો ખ્યાલ. અને સપનાની ગતિ દ્વારા, જાદુના એક સ્વરૂપ દ્વારા જો તમે કરશો, સામ્રાજ્યોનો પતન થાય છે, ગુલામી નાબૂદ કરવામાં આવે છે અને હલનચલન સ્વરૂપ લે છે અને ફ્લાઇટ લે છે. પાવર સામેનો સૌથી મોટો ખતરો હિંસા અથવા કોઈ અન્ય માધ્યમ દ્વારા સત્તાનો કબજો કરવાનો નથી. સત્તાને ખરો ખતરો એ છે કે આપણે વાસ્તવિકતાને વલણ અપાવવા પર તેમનું એકાધિકાર બનાવવા પર તેમનું એકાધિકાર બનાવવું.
આપણું એક ગુપ્ત મિશન હંમેશાં લોકોની અનુભૂતિ વિનાની ભ્રાંતિને દૂર કરવા માટે કરવામાં આવ્યું છે. લોકોને એવી ઝલક આપવા માટે કે પાવર નાજુક છે. લોકોને બદલાતી વાસ્તવિકતાના અનુભવો આપો. લોકોને તે જ વસ્તુ બતાવવી જે તેમને તે સ્થિતિમાં રાખે છે તે આપણી શક્તિહિનતાનો ભ્રમ છે. રાજ્ય એક થિયેટર-રાજ્ય છે, જે કંટાળાજનક અને સંજોગોથી ભરેલું છે, જે કંઇ સૂચક નથી. એકવાર આપણે, લોકો, આ ગોઠવણ સમજી ગયા પછી, આપણે સામ્રાજ્યમાંથી એક હિજરતમાં જોડાવાની પસંદગી કરી શકીએ. બધા કેલેન્ડર્સ અને ભૌગોલિક સ્થાનોમાં, હિંમતવાન લોકો રહ્યા છે જેમણે નાણાં અને શક્તિનો પ્રતિકાર કર્યો છે. એવા લોકોના અસંખ્ય ઉદાહરણો પણ છે કે જેઓ પહેલાથી જ પૈસા અને શક્તિની જોડણી હેઠળ હતા ત્યારે પણ, સમુદાય, ન્યાયની તરફેણમાં અને એકબીજાની સંભાળ રાખીને, વર્ચસ્વ અને જુલમની શક્તિઓથી દૂર થઈ ગયા હતા અને એક નવો ક્ષિતિજ માંગ્યા હતા, વધુ સારી દુનિયા જે આપણે જાણીએ છીએ તે શક્ય છે.
શું સંપૂર્ણ અંધકારમાંથી, અંધા પ્રકાશને જવાનું મુશ્કેલ છે? હા ચોક્ક્સ. આપણે પગ મુકતાની સાથે જ ઠોકર ખાઈશું? ચોક્કસપણે. પરંતુ અમે અમારી સાથે ઘણા લોકો સમાન પરિવર્તન અને પુનર્જન્મમાંથી પસાર થયા છે તે સમજણ સાથે લઈએ છીએ.
ભાવિ, અહીંથી, અલિખિત છે. અમે તમને અમારી સાથે તે લખવા માટે આમંત્રણ આપીએ છીએ.
લોકોને બધી શક્તિ.
કલ્પના માટે બધી શક્તિ.
દરેક માટે બધું, આપણા માટે કંઈ નથી.
